КОММЕНТАРИИ
КОММЕНТАРИИ
2 — Эти четыре иероглифа из второго чжана «Дао-дэ цзина» означают:
«Свет. (Бытие)
Тьма. (Небытие)
Лицо. (Черты лица)
Жизнь. (Рождение)»
Это звучит как отдельное законченное произведение. Можно оформить это так:
«Сначала был свет.
Потом была тьма,
из которой появились
твои черты лица.
Так происходит рождение».
В философском плане это также можно перевести следующим образом, используя то, что один и тот же иероглиф означает «лицо», «черты лица», «вид», «фаза, состояние вещества»:
«Фаза (состояние) между бытием и небытием и есть рождение».
Таким образом фразу, приведенную на обложке книги и состоящую из восьми иероглифов, можно перевести так:
«Рожденная на границе
тьмы и света,
Будь подобна воде».
И совершенно случайно название главы 2 совпало со значением фразы, взятой из второго чжана, так же и расшифровывая ее, сравните сами: «Ян, рожденный из Инь». И вот уже в этом значении этой фразы мы угадывает формулу знаменитой мандалы «инь-ян».
8 — Еще более интересная алхимическая формула заключена в этой фразе, взятой из начала восьмого чжана «Дао-дэ цзина» и состоящей из четырех иероглифов:
1— Верх, расти, увеличивать.
2— Добро, добродетель, правильный, хороший — известный под понятием «дэ».
— Молодой, юный, подобно.
— Вода (во всех смыслах алхимии).
Эта фраза абсолютна понятна тем, кто занимается практиками. Это формула алхимических превращений при практике микрокосмической орбиты в том числе, а также и при выполнении практики мультиоргазмического вытягивания. Эта формула многогранна, эта практика неисчерпаема, поэтому все из приведенных ниже переводов этой фразы будут верными, но всего лишь частично передающими смысл этой формулы.
«На пути увеличения добродетели будь подобна воде».
«Совершенствуясь, будь подобна воде».
«Молодая вода движется вверх».
«Молодая вода движется вверх, неся добро».
«Увеличивая добродетели, ты сохраняешь молодой свою воду».
«Совершенствуясь, сохраняешь молодость».
«Двигаясь вверх по пути добра, ты подобна молодой воде, которая выходит из земли, испаряется и возносится к небесам, — это и есть путь бессмертия».
«Двигаясь по пути добродетели вверх, помни, что вода, собираясь в облака, проливается вниз, как дождь, вбирая в себя соли, движется вниз, к корням. Поэтому двигаясь вверх, сохраняй связь с землей так, как это делает вода».
«Уравновешивай движения вверх движением вниз».
«Сохраняй свою постоянную природу во всех своих алхимических практиках (превращениях) подобно воде».
«Пусть твоя сущность будет чиста и невозмутима, как сущность воды».
В медицинском аспекте также много трактовок этой фразы.
«Молодая хорошая вода (жидкость, кровь, лимфа) движется вверх» — это действительно так, кровь и другие жидкости организма, если они чисты и хорошего жизненного качества, сами движутся вверх по капиллярам, обладая низкой вязкостью. Когда же в крови много холестерина и других веществ, часто именуемых в просторечии «шлаками», то такая кровь (лимфа и другие жидкости, например ликвор) обладает высокой вязкостью и застаиваются приводя к болезням. В таких местах застоя, в соответствующих точках, делается кровопускание, чтобы убрать застой. Как правило, если правильно делается кровопускание, кровь выходит вязкая темная, иногда ее приходится силой выдавливать, но всего лишь после появления нескольких капелек крови пациенту становится легче и равновесие энергии в каналах восстанавливается.
Еще одна трактовка:
«Увеличивая добродетели (то есть положительные эмоции, присущие каждому органу), мы делаем молодыми все жидкости нашего организма, достигая долголетия и бессмертия».
Также будет верна и такая версия перевода.
«Реализация тела света и обратная материализация — происходит подобно превращению воды».
«Возносясь вверх в состоянии дзэн, будь подобен молодой воде, которая возносясь вверх, возвращается на землю».
«Возносясь вверх, оставляй себе возможность вернуться на землю».
9— «Чем удерживать и наполнять, лучше пропускать через себя» — означает быть прозрачным для внешних воздействий, сравни из Йоги: «Не позволяй внешним вредным воздействиям влиять на тебя»).
10— «Стремясь к единству души и тела, способен ли ты не рассеиваться?» (Способен ли ты сохранять концентрацию?)
12 — Для того, чтобы понять эту фразу в медицинском аспекте, нужно посмотреть контекст. Если отвлечься от существующих переводов, а воспринимать те иероглифы, из которых состоит 12-й чжан, то очевидно для любого практикующего, что смысл его будет следующим.
Пять цветов угнетают зрение. (Понимается печень, элемент дерево.)
Пять звуков угнетают слух. (Понимается почки, элемент вода.)
Пять вкусов угнетают вкус. (Понимается селезенка, элемент земля.)
Страсти (сильное дыхание во время скачек, охоты и вообще желания) волнуют сердце, то есть угнетают сердце, элемент огонь.
Печаль, порождаемая тем, что человек не может достичь «драгоценных вещей», угнетает легкие (элемент металл), угнетает решительность человека, вызывает депрессию, т. е. «нарушает движения человека».
Поэтому «совершенномудрый» (даос) помещает «три ума в один»: успокаивает-опустошает верхний (EMPTY-EMPTY), успокаивает средний дантянь (сердце), делает его счастливым (HAPPY-HAPPY), концентрируясь на нижнем дантяне (сядань, тигельная печь, киноварная печь, сексуальный центр — анатомически это матка у женщин и простата у мужчин (SEXY-SEXY)).
Это формула алхимического процесса.
95 % наших действий контролируется подсознанием, а 5 % контроля за событиями принадлежит мозгу, поглощающему 95 % энергии человека.
Фраза «а не в глазах» — это есть формула сохранения жизненной энергии.
По этому поводу мне нравится также изречение Хэ Шан-гуна, которое дополняет это положение: «(Даос, он же совершенномудрый) удерживает пять видов природы, отбрасывает шесть видов эмоций, контролирует направленные движения дыхания «ци», вскармливает свет духа-шэнь. Не следует смотреть бездумно, так как при бездумном взгляде се-мя-цзин уходит во внешний мир».
Фраза «отказывается от дальнего, пользуется ближним» на языке психологии означает «быть здесь и сейчас». Другими словами — это осознанное отношение к каждому моменту бытия, как в древней притче о старом и молодом монахе, которые встретили красивую молодую девушку на берегу реки. Старый монах взял девушку, перенес через реку и вернулся к молодому, чтобы продолжить путь. Через некоторое время молодой монах спросил его: «Как это ты сделал?» Старый монах ответил: «Я взял ее и перенес, а ты до сих пор несешь ее».
Или же в другой притче: «Когда ученик спросил чаньского наставника в чем смысл ДАО, тот ответил:
В простом здравом смысле. Когда голоден, ем, когда устал, сплю.
Но разве все делают не то же самое? — спросил ученик.
Нет, — ответил наставник, — большинство не присутствует в том, что они делают».
Вот что значит «пользоваться ближним».
Данный текст является ознакомительным фрагментом.