Глава 5 Буддизм и третий пол

Глава 5

Буддизм и третий пол

.

Около 95 % тайцев являются буддистами. Буддийских монахов можно увидеть везде по стране и их ни с чем не спутать, с их бритыми головами и темно-оранжевыми робами. Жизнь монаха крутится вокруг одного из 30 000 храмов или wats, где монахи живут своей скромной и воздержанной жизнью. Многие тайцы (вернее большинство тайских мужчин до недавних пор), включая короля, проводят некоторое время своей жизни, служа монахом в храме — от нескольких дней до нескольких месяцев. Как это очевидно для наблюдателя, буддизм — это больше чем просто номинальная религия. Он является краеугольным камнем в тайском обществе с того момента как стал официальной религией страны в 13 веке. Однако, буддизм сначала пришел в Таиланд из Индии и Цейлона задолго до этого, вероятно где-то в третьем веке до нашей эры.

Анимизм.

До этого времени основной религией, не только в Сиаме, как тогда называли Таиланд, но по всей юго-восточной Азии и за ее пределами был анимизм, или вера в духов. Действительно, будет справедливым заметить, что некие формы анимизма существовали до возникновения более формальных, основанных на священных книгах религий в большинстве частей света, хотя то, как они отражались в отдельных практикуемых ритуалах зависело от местной культуры. Сущностью большинства древних систем верований является понятие, что кругом обитают духи и контролируют все естественные и сверхъестественные вещи.

Верования в духов (phi) продолжают существовать в Таиланде по сей день. Полезные духи холмов, лесов и воды празднуются на фестивалях и им поклоняются через ритуал, выражающий свое уважение к ним и им приносятся дары. Демонические и злые духи, часто связываемые с неудачей и злодеяниями предков людей, должны быть успокоены и изгнаны через подношения, жертвоприношения, символические знаки.

Антропологи описывали фестивали и ритуалы в отдаленных северных и северо-восточных частях страны, куда еще не проникло влияние индустриализации, где как вы можете вообразить мало что изменилось за последние 2000 лет или более. Мэри Миллз описывает широко распространившуюся панику в деревнях северо-восточного Таиланда в 1990-м, когда жители поверили, что их атакует армия злобных призраков вдов (phi mae mai). Они защищались против них такими способами, вроде маршей с фаллическими символами через деревню, раскрашивании своих ногтей и переодеванием. Эхо старых анимистских традиций содержится в похожих ритуалах, которые, даже сегодня, общеприняты в отдаленных частях страны. Но не только в этих провинциальных районах, но и по всему Таиланду можно встретить маленькие «дома душ», снабженные изображениями Будды, священными символами, такими как слоны, амулетами, подношениями и часто с маленькими мисками риса, молока и другой еды. Они служат двум целям. Они представляют вместилище, или дом, для духов земли и духов места, на котором стоит ближайший дом, или может быть отель, который построен на ней. И в то же время они представляют святилище, в котором молящиеся могут приносить подношения для Святого.

В своей двойной роли эти дома душ являются памятниками мирного слияния старых анимистских верований и традиций новых буддистских верований. И похоже, они обе чувствуют себя уютно. В то же время, когда анимистские практики обнаруживали христианские проповедники, то это уже была другая история. Их единственным ответом было риторическое «проделки дьявола» или «низкопоклонство», со всей связанной далее политикой подавления и преследования. Одним из примеров недоумения, который испытывал христианин 17-века при виде очевидно гармоничного сосуществования священных практик (буддийских) с анимистскими в Сиаме, служит этот отрывок из журнала Директора Ост-индийской компании, написанный в 1636 году

И хотя эти язычники такие религиозные, они все же боятся и служат (хотя в противоположность ко мнению большинства своих священников)дьявольским порождениям, которые как они верят являются авторами и причиной всех бед. Они поклоняются этим нечестивых духам своих болезней и неудач, чествуя их в праздники игрой на инструментах и предлагая искупительные жертвоприношения фруктами и животными. Они так странно отвратительны в своих жестах и действиях, что не подходит христианину ни видеть, ни описать это.

Старые анимистские практики не казались такими угрожающими для буддистов, как они показались христианам. Принятие доктрины буддизма в 13 веке Сиама повлекло за собой не отказ и замену анимистских верований, а скорее принятие и включение их в свой состав. Старые суеверия насчет духов и бед, которые они потенциально приносят, продолжают жить в домах духов, ношении амулетов, запретных зонах, которые проводят монахи, окружая новопостроенный дом или новоблагословленный дом длинными святыми полосками, используя святую воду и распевая длинные песнопения, чтобы сдерживать этих носителей неудач.

Схожий процесс интеграции произошел, когда пришел индийский брахманизм, тоже из Индии в 11 веке н. э. Религиозная жизнь в Таиланде за прошедшие 1000 лет была смесью этих разных течений, которые окончательно сформировались в современный буддизм, с отголосками эха прошлого в виде представления индуистских богов в храмах и анимистскими суевериями и магией, которая глубоко проникла в повседневную жизнь большинства интернациональных общин. Сюжет во многих современных фильмах и теледрамах, сделанных в Таиланде, включает призрака, или духа, определенного рода, приносящего неудачу. В буддийской системе это души людей, которые умерли при несчастливых обстоятельствах и еще не переродились. Дух временно находится без дома, в свободном плавании и потенциально является опасным. Самый злой из всех — phi krasue, полагают что это дух женщины умершей во время беременности и представляющий собой мрачный образ отрезанной головы с волочащимся шлейфом кишок.

Будда.

Господь Будда, или Просветленный, Сиддхарма Гутама, родился индийский принцем в примерно 500 г. до н. э. В середине жизни (теологи расходятся насчет его точного возраста), он отказался от материального богатства и посвятил свою жизнь проповедовании доктрины, основанной на индуистских верованиях, которая развилась сегодня в буддизм. Основополагающим принципом этого учения является, что жизнь человека по сути есть страдание в виде борьбы с телесными желаниями и материальной жадностью. Окончательной целью жизни человека является борьба с этими силами через режим аскетизма и самоотречения. Жизнь, в этом смысле, представлена как конфликт между человеческими желаниями, которыми одарен человек и идеализированным состоянием чистоты, за которое он должен бороться, чтобы достичь ее. Человек, или его или ее внутренняя душа, является объектом бесконечного числа реинкарнаций — перерождений — в разных формах. Он получает камму (kamma), тип метафизической репутации, через значимость и бескорыстность своих деяний и чистоту своих повседневных поступков. И наоборот он теряет ее, или приобретает негативную камму, если поддается и потворствует телесным страстям и живет плотской жизнью.

Камма, поэтому является видом духовного банковского счета с проводками, представляющими дебит и кредит. Есть много способов заработать доверие и избежать долгов и они описаны в 45 томах The Tipitaka, основного священного канона Буддизма. Самый эффективный способ заработать доверие — стать монахом. Если в течение жизни человека аккумулируется достаточно каммической веры или жизней, он достигает конечного состояния ниббаны (nibbana) — дословно отсутствие страдания — когда прекращаются реинкарнации и он становится единым с природой и духовным измерением и достигает стадии Просветления.

Концепция каммы и реинкарнации родом из Индии (у индусов — карма и нирвана) и были высказаны Буддой новым, энергичным способом, который привлек людей оптимистичным характером основного послания; что каждый может достичь Просветления в результате прямых последствий своих собственных деяний. И, более того, его можно достичь в течение жизни, а если это не получилось, будут неограниченные «вторые шансы» в следующих жизнях. Буддизм в своих различных формах, расколотых из-за разных толкований основных писаний, постепенно распространился по Шри Ланке, Китаю, Непалу, Тибету, Центральной Азии и Японии.

Принято считать, что учения Будды не были записаны до второй половины первого столетия до н. э. Содержания Tipitaka были первоначально донесены последователями Будды в устной форме и затем записаны позднее на пали, диалекте санскрита. Будда, по-видимому, предпочитал более популярный общепринятый пали формальному языку санскрита, используемого индийскими священниками и интеллигенцией. Позднее, каноны Пали были переведены на санскрит и большие трактаты с санскрита были последовательно переведены на китайский и тибетский языки.

Мужчина, женщина и…

Tipitaka, в противоположность христианскому Ветхому Завету, определяет не два пола, мужчину и женщину, а четыре. Четыре пола — мужчина, женщина, убхатобианджанака (ubhatobyanjanaka) и пандака (pandaka).

Словарь общего пали-английского языка определяет убхатобианджанака как «имеющие характеристики обоих полов, гермафродитов». Кхамхуно, колумнист еженедельного журнала Буддизма, определяет их на тайском как «kathoey thea» или «настоящие катои», то есть гермафродиты. Но Бунми Метхангкун, буддийский теолог и глава традиционалистского фонда Абхидхамма, находит ссылки на два типа убхатобианджака, женское и мужское. Purisa-ubhatobyanjanaka — некто, родившийся мужчиной, но когда начинает испытывать влечение к другому мужчине, то теряет свою мужественность и принимает характер и физические черты женщины, чтобы он/она мог вступать в гетеросексуальные отношения с этим мужчиной. Itthi-ubhatobyanjanaka — пол противоположный этому, т. е. женщина испытывающая влечение к другой женщине и приобретающая характеристики мужчины.

Определения пандаки тоже различаются. «Евнух, слабое существо» (Словарь пали-английского языка), «катой, кастрированный мужчина или евнух» (тайский перевод Vinaya — отрывка Tipitaka связанного с правилами жизни монахов), «лицо, у которого дефицит черт мужественности (для мужчин) или женственности (для женщин)» (Бунми), и «лицо, которые находит удовольствие, вступая в отношения с мужчинами, представляя себя женщиной» (тайское заключение из Tipitaka Сучип Пунианафат). Последнее определение приравнивает пандаку с катоем.

Хотя никогда и не был колонией, Сиам и пограничные с ним страны, как и большинство стран по всему миру, тоже испытывал внутренние конфликты, смены власти и перекраивание границ за прошедшие века. Весь север однажды был королевством Ланна (страна миллиона рисовых полей), со своим собственным правителем. Ланна продержалась дольше, чем два других княжества, Сукотай и Айюттайя, потеряв свой полунезависимый статус только в 1939 году, когда он попал под прямое правление Бангкока. Разные княжества, каждое со своими собственными географическими и политическими границами, естественно, давали рост разным формам буддизма по всей стране. Традиции, которые преобладали в Ланне и на севере — это относительно консервативная ветвь Теревада Буддизма, который остается официальной религией Таиланда и по сей день.

Ниже перевод античного буддийского пальмового манускрипта, который является отрывком северного тайского сказания о сотворении мира. Его переводчик, Анатоль-Роджер Пелтиер полагает, что он основан на древних устных традициях. Этот документ также ссылается на более чем два пола.

Когда мир еще не существовал, были только холод и жара. Соединяясь вместе и «питая друг друга», эти два состояния материи дали жизнь ветру, что дул очень сильно и призвал к жизни землю и воду. Влага, источенная камнями, произвела мох и водоросли, которые в свою очередь дали жизнь траве, деревьям и растениям. Насекомые, такие как мухи и жуки, произошли от элементов земли, воды, огня, а за ними существа наделенные костями и кровью. Из элементов земли женщина по имени Нанг Иттханг Гайя Сангкаси родилась. Запах цветов был ее единственной пищей. Смешивая свой пот с глиной, она вылепила животных, чтобы они поедали растения, что обильно произрастали. Из элементов огня, мужчина по имени Пу Сангайя Сангкаси были рожден. Когда он ушел прогуляться, он встретил Нанг Иттханг Гайя Сангкаси и они вдвоем стали мужем и женой. Пара произвела первые три человеческих существа: мужчину, женщину и гермафродита…

…три человеческих существа выросли и произвели троих детей. Иттхи, женщина, выразила большое влечение к Пуллингу, мужчине, намного больше к нему, чем Напумсака, гермафродит. Когда тот увидел, что два существа любят друг друга нежно, Напумсака, гермафродит, убил мужчину. Женщина была убита горем. Она уложила тело своего мужа в одно место, посадила дерево Дхалатун, чтобы отметить место погребения и приносила еду ежедневно, пока тело полностью не разложилось. Вскоре после этого, гермафродит тоже умер. Женщина положила его тело в одно место и никогда не приближалась к нему, но продолжала подносить рис к телу убитого мужа. Трое детей, видя что их мать поступает так, спросили ее «О, Мама, почему ты приносишь еду Отцу, который умер первым, но не Отцу, который умер последним?» Мать ответила «Первый был дорог моему сердцу и я любила его очень сильно; а насчет второго, он не был дорог моему сердцу и я не испытывала влечения к нему». Вскоре после этого, женщина умерла. Трое детей собрали тела всех троих родителей, водрузили кладбище и подносили еду каждый день, не пропуская ни дня.

После смерти родителей, трое детей произвели тринадцать внуков: шесть девочек и семь мальчиков… потом Иттхи, мать детей, достигнув конца своей жизни, умерла. Пуллинга, муж, принес тело своей супруги на кладбище, выделил место, посадив дерево Тхонг Пуанг и подносил еду ежедневно. Вскоре после, Напумсака, гермафродит, умер. Пуллинга поместил его тело в одно место и больше не заботился о нем. Дети спросили своего отца «О, Отец, Матери которая умерла первой, ты приносишь еду каждый день на ее могилу. А Матери которая умерла последней, ты ничего не приносишь. Почему так, что ты не одинаково к ним относишься?» Мужчина ответил «О мои дорогие дети, ваша мама, которая умерла первой, была дорога моему сердцу; а та, которая умерла последней, не была дорога». (От Анатоль-Роджера Пелтиера (1991) Pathamamulamuli: Происхождение мира в традициях Ланны. Чианг Май, Таиланд: Silkworm Books)

Эта несколько запутанная история, также как текст канонов Пали, довольно ясно отсылает к человеку, который является ни мужчиной, ни женщиной, но чей пол точно расположен где-то между этими полами. Убхатобианджанака и пандака (bando, по-тайски) — это оба определения, которые ранее представлялись как катой в тайском переводе канонов Пали. В вышеуказанном отрывке, несчастливый, нелюбимый гермафродит может быть поставлен в один ряд с катоем в современной смысле. Действительно, Словарь тайского языка Королевского Института определяет катоя как «Лицо, имеющее и мужские, и женские половые органы; лицо, чье поведение и разум противоположны его полу». Другой известный тайский словарь, созданный Манит Манитчароен в 1983, определяет катоя как либо мужчину, либо женщину. Последний также указывает, что «катой» и «гомосексуалист» — определения, которые имеют разные значения:

Гомосексуалисты или сексуальные извращенцы (wiparit thang phet) — не катои. Характерным для катоя является кто-то, кто переодевается в чужую одежду (lakka-phet), мужчина который любит вести себя и одеваться как женщина и имеет разум как у женщины, или женщина, которая любит поступать и одеваться как мужчина и которая имеет ум как у мужчины.

Широко говоря, определения более старого словаря склонны основываться на биологических характеристиках — гермафродите, который обладает одновременно мужскими и женскими или неясными половыми органами — а более новые определения делают ударение на ментальный психологический аспект — вроде, душа женщины запертая в мужском теле или куда менее распространенное, когда наоборот. Западная медицинская статистика показывает, что настоящий гермафродитизм, т. е.физическая неясность, встречается редко и поэтому нет доказательств никакого отличия в частоте возникновения между населением разного этнического происхождения. Нет никаких причин полагать, что это положение было более распространено в прошлом, чем сегодня. Поэтому можно сделать вывод, что данные переводы древних текстов и легенд, что описывают термин «гермафродит» — действительно, сами являются легендами — не обязательно используют это определение в дословном, медицинском смысле, но используют его, чтобы ссылаться на состояние между мужественность и женственностью. Если это так, тогда термин «катой» подходит удобнее всего для описания этих легендарных людей. Я не слышал ни одного современного катоя, который описывал бы себя как гермафродита. Самоидентификация разнится в среде от катоев, начиная от кого-то родившегося мальчиком, но психологически воспринимающего себя, или имеющего сильное желание стать, девочкой — до просто фуйинг (phuying) или «женщины».

Эти легенды жестко контрастируют с христианской версией Сотворения Мира данной в Ветхом Завете. Там есть два человеческих действующих лица, Адам и Ева. В буддийской мифологии присутствует третья категория, которая представлена не как вариант либо мужчина или женщина, но как независимо существующий пол. Концепция более чем двух полов кажется неотъемлемой в тайской культуре от древних до современных времен. Она кратко изложена в разговорном выражении катоев начала 20 века как phet thi sam — «третий пол».

Питер Джексон, научный сотрудник Австралийского Национального Университета сделал интересное предположение, что слово Катой может не иметь тайской этимологии. Джексон приводит доказательства и предполагает, что этот термин происходит от древнего кхмерского слова, которое означает «быть другим/отличаться». Современное кхмерское определение категории третий пол — это katoey, произносимое с непроизносимой второй согласной. Он добавляет заметку, что из-за близких политических культурных и экономических связей Таиланда и Камбоджи за последние столетия, многие средневековые кхмерские слова были заимствованы тайцами и «перезаимствованы» позже современными кхмерами.

Произошло слово в тайском языке или нет, ясно что оно не было заимствовано из индийского санскрита или связано с Пали. Джексон размышляет, что термин катой или его предки-слова произошли из буддийских писаний и что священные тексты лишь укрепили концепцию, которая уже была в то время частью традиционной тайской и кхмерской культур.

В современном Таиланде катои представляют меньшинство, которое признается как врожденная субкультура и в большинстве своем терпима нормальными тайцами и общинами посвященных в буддийские монахи — sangha. Действительно, в Vinaya — разделе Tipitaka, которая специально ведает правилами относящимися с монашескому ордену — описаны случаи, когда посвященные в монахи меняли пол и принимали физические атрибуты женщин. Реакция Будды в подобных случаях описывалась как терпимая. При условии, что люди в этих случаях зарекомендовали себя ценными членами монашеского ордена, следуя всем правилами и предписаниям, их посвященный статус вызывал уважение и им давали разрешение идти и жить с орденом монашек и следовать монашескому своду правил. Однако, либеральные правила вроде этого не могли существовать долго, поскольку орден монахинь Теревады исчез в средние века в Индии и не мог быть, согласно библейским писаниям, быть воссоздан в Таиланде. Как часть своих академических комментариев в части Tipitaki, Бунми отмечает, что Ананда, первый двоюродный брат Будды и его личный спутник, про него сообщали, что он был рожден как катой во многих сотнях предыдущих жизнях. Надо добавить, что терпимое отношение Будды не могло долго простираться на pandaka. Причиной его правила, почему pandaka, просящий посвящения в духовный сан, не может быть представлен в священном ордене, кажется послужило разрушительное поведение одного такого посвященного монаха- pankada, который нарушил обет священника в части целибата очень публичным образом, таким образом наведя позор на весь орден.

Буддийский взгляд на катоя.

Помимо этих недвусмысленных библейских отсылок к типу человека, которые не укладывается в европейско-американский стереотип категорий «мужчина» или «женщина», более сильным, если не значительным признаком, что катои были неотъемлемой частью тайской культуры являются факты, объясняющие почему человек становится катоем, в пределах традиционной буддистской системы верований. Согласно ему то, что человек станет катоем, предопределено с рождения и является прямым результатом каммического долга, накопленного через злодеяния совершенные в прошлых жизнях. Человек рождается катоем потому, что в предыдущей жизни он совершал вещи, которые нарушали сексуальные нормы. Такие преступления включают адюльтер, занятость женской проституцией, сексуальное растление детей или избегание исполнить ожидаемую роль в репродуктивном процессе, такая как отсутствие заботы мужчины о женщине, которая беременна от него.

Бунми ясно приводит мнение, что нельзя избежать каммических последствий таких преступлений и избежать груза страданий, который они обрушивают на жертву. Таким образом, если человек рождается катоем-pandaka — то это неизбежность и человек виновен в этом не более, по крайней мере в этой жизни в которой он сейчас родился, чем когда рождается физически ущербным, глухим или слепым.

Но никакие дальнейшие каммические последствия не накапливаются из-за желаний или действий, происходящих в том состоянии, в котором находится катой. Гомосексуальные действия не считаются греховными и не влияют на индивидуальный каммический счет. Те, кто стал катоем, даже могут достичь достичь ниббаны в этой жизни, если они сознательно последуют предписанным буддийским принципам для достижения духовного освобождения. Бунми пишет:

Смена пола не считается грехом. Следовательно, намерение поменять пол не может иметь никаких вредных каммических последствий. Но дурное сексуальное поведение — грешно и может привести к последствиям при последующем рождении.

«Дурное сексуальное поведение» в этом отрывке распространяется только на гетеросексуалов, которые нарушают культурные нормы и табу связанные с семейной жизнью и рождением и воспитанием детей. Гомосексуальные действия выпадают за эти рамки и поэтому каммически нейтральны.

Прасок, другой буддийский писатель, говорит, что многое из каммического долга катоев уже было погашено в предыдущей жизни, когда они возродились в аду и были вынуждены вынести пытку, когда за ними гнались дикие звери. Их единственный возможный путь избежать этого был, когда они взбирались на адское дерево (ton-gnieo), которые имело шипы на своем стволе и ветвях, что рвали жертву, когда она забиралась наверх. Оба автора соглашаются, что к катою должны относиться с сочувствием в свете перенесенных ими страданий. Более того, Бунми поддерживает мысль, что каждый в какой-то степени в предыдущей жизни нарушал гетеросексуальное табу. Поэтому из этого следует, что каждый на каком-то этапе был катоем:

Те люди, которые смеются над катоями, сами были когда-то катоями. Абсолютно каждый без исключения был катоем потому, что мы прошли через бесчисленное число циклов рождения и смерти, и мы не знаем сколько раз мы были катоями в прошлых жизнях и сколько еще раз будем катоями в будущем.

В общем принимаемое и терпимое отношение к катоям по Таиланду может быть интерпретировано в свете объяснения причины их состояния тем, что это наследие традиционной буддистской мудрости. Это неизбежная судьба этих людей быть тем, кем они являются и это ставит их вне рамок моральных соображений. Их нужно жалеть, может быть, но не осуждать.

Однако во время вспышки СПИДа/ВИЧа в Таиланде в 1980-х, отколовшаяся группа буддийских писателей разошлась во взглядах с традиционной терпимой позицией, чтобы выразить противоположное мнение: что гомосексуализм несет ответственность за распространение этой болезни, и что он представляет сознательное нарушение естественных сексуальных практик и поэтому должен быть проклят, а определенные люди — осуждены. Это было частью всемирной панической реакции связанной с феноменом появления СПИДа в то время. И их двойники, под триумфальный рев христианских экстремистов, вторили: гомосексуальность неестественна и грешна, а СПИД/ВИЧ представляет собой божественную кару и возмездие против тех, кто практикует его.

Однако, как комментирует Питер Джексон, влияние этого взрыва гомофобной реакции среди буддийских писателей оказалось сравнительно слабым. Оно окончательно было подорвано, когда в 1990-х были обнародованы данные о величине гетеросексуального распространения ВИЧ в Таиланде и в остальном мире. Согласно Джексону на в основном терпимое отношение публики к катоям не повлияла так называемая неадекватная истеричная реакция.

Важно представлять, что хотя определения «гомосексуалист» и «катой» время от времени объединяются в современных комментариях, они представляют собой разные концепции, исторически и семантически. В традиционных буддийских писаниях, как и в современном тайском языке, слово «катой» относится к классу людей, которых идентифицируют как не состоящих в нормальных полах. Концепция, похоже, имеет корни, или, по меньшей мере сильные параллели, с древними мифами о гермафродитах pandaka. Значение «гомосексуалист» не связано с половой принадлежностью/ориентацией и означает предпочтение лиц своего пола у мужчин и женщин. Термин «гей» — относительно новое, вошедшее в тайские словари в 1970х вместе с лавиной остальных заимствований и других западных влияний в то время. Стильный современный бангкокский Гей, который считает себя мужчиной и одевается так же, не заинтересован, чтобы его называли катоем. Термин был узурпирован, несколько высокомерно, этой новой общественностью, неся унизительный оттенок. Несомненно, среди катоев, которые стали моими друзьями, чувствовалось определенное презрение к гейским барам и ночным клубам. Каждая из двух субкультур, как и сами понятия, имеют свое собственное очень разное социальное и историческое происхождение, и соответственно, внешний вид, образ жизни и мировоззрение каждого не соответствуют друг другу и они с трудом смешиваются.

Заключение.

Буддийские скрипты постоянно ссылаются на более чем два пола человека в легендах о происхождении мира и в древних канонических писаниях. Это входит в острое противоречие с христианской версией Сотворения, включающей двоих людей, мужчину и женщину, Адама и Еву. В буддийских учениях приводится объяснение, почему человек становится катоем и что это является прямым следствием нарушения социальных норм через совершение беспорядочных преступлений в предыдущей жизни.

Термин «катой» этимологически не родственен ни буддийским текстам, ни, согласно историку Таиланда Питеру Джексону, тайскому языку. Он вероятнее всего возник раньше них и есть ссылки, что он может быть кхмерского происхождения, представляя концепцию, которая скорее была заимствована, чем произошла от аналогов в буддийских текстах. Так это или нет, но существуют доказательства, что концепция имеет глубокие корни. В данном случае, и учитывая что концепция по-прежнему распространена в наши дни за более чем 2000 лет, мы можем предположить, что другие схожие группы существовали в разных частях юго-восточной Азии. Мы знаем, что многие переселения и многие изменения в территориальных границах происходили везде на протяжении этого времени. Мы можем также грубо проследить распространение буддийской религии за этот период. С таким массовым расселением народов и идей, почему концепция третьего пола должна быть чем-то уникальным в Таиланде?

Как мы увидим, категория людей 3-го пола существует в других странах юго-восточной Азии, возможно тоже имея древнее происхождение.